那些光只倡導「正面性的想法」的書籍雖然有時候有益，但是這些書通常都忽略了「負面性的感受」、「侵略性」或是「受壓抑的感覺」所具有的「習慣性」。這些感受通常都只被掃到地毯下面去了。

寫那些勵志書的作者鼓勵你做人要往光明處想、要具同情心、態度要堅強、要樂觀進取、要保持開心及熱心等等，卻沒有教你如何從困境中自拔，也無從知道你到底被困於那一種惡性循環的心態中。那些書固然有時很管用，但是卻說明不了「思想」與「情緒感受」究竟是如何的造成了「實相」。那些理論也沒有考慮到「我」這個東西的各種多度空間性的「面目」，更沒有考慮到每個人雖然遵循著明確的常規，卻終究得找到如何使這些常規適應他個別的境況的法子，再跟著做。

樹林子一大，什麼樣的鳥都有。

不管是年輕點時在學校裡，或是長大後入了社會，有時會有些橫在面前的「眼中釘、肉中刺」，這些人彷彿天生就跟自己過不去似的，不想惹他們，他們卻老來找自己的碴，像蒼蠅一樣，揮都揮不走。

是吧？我這裡在說的這些「麻煩」、「討厭」，都跟當事人「為人的對錯」無關，我們只要明白，那些看起來在「外境」的釘子，其實都是自己內在「卡住的信念」之外顯：你所討厭的人格特質(不希望自己有的)、你所害怕的麻煩…等。

但凡是對自己有所「正面期盼」的人，遇到這些釘子的時候，多半會想：是不是我做錯了什麼，要不怎麼會引來此人跟我做對？稍後或許由自己心中的「正義標準」相比照下，覺得自己「沒錯」，然後就較為「心安理得」的厭惡、批判起這些釘子起來。

讓我再次強調，這個與自己「卡住的信念」(障礙型的信念)相遇的小小爭戰，真的與「對、錯」無關。所以，對於自己有過度批判傾向的人，請先把批判「自己批判他人的行為」的自我批判(這個部分即是本文一開始引述賽斯所說的「『我』這個東西的各種多度空間性的『面目』」其面相之一)收起來，靜下心繼續往下看。

或許坊間的一些「心靈成長」書籍或是「心靈導師」會教你直接放下對他人的怨念、然後直接把愛拿出來。但是，我們都不是神，是地球人，不可能會突然一步登天，直接以一副「神愛世人」的面目去愛那些你擺明了不喜歡的人。

賽斯也說了：「每個人雖然遵循著明確的常規，卻終究得找到如何使這些常規適應他個別的境況的法子，再跟著做。」

我們不用一次就要求自己突然成神、成聖。所以，以下是我的建議，一個暫時可以繞過自己「卡住的信念」在實相中造成阻礙的方法。

以下我要建議的，是個治標、但不治本的方法。但這治標的方法，至少可以讓你暫時免於原地打轉，把自己的精力與時間耗費在抵抗你所不喜歡的「障礙」上。

那些人為什麼會那麼礙眼？因為你不喜歡他們身上的人格特質，甚至那種令人不舒服的氣味讓你皺起了眉頭，希望他們可以離你遠一點、或就此消失。

你能坦然承認你的厭惡之情嗎？你能進而願意去明白，這些人為什麼是「這樣」的嗎？

想像一下，有一沱臭烘烘的狗屎灘在你前行的道路上。為了可以繼續向前，你該怎麼做？

1. 停下腳步，用各種你能想到的髒話去咒罵那沱狗屎，或對它曉以大義，告訴他不應該擋住你的去路…從白天開始，直到日落西山，再到破曉雞啼…日復一日、夜復一夜、孜孜不倦…跟它槓到底。
2. 四處尋求幫助，以「除惡務盡」為己任，掀起一場正與邪之間的世紀圍勦聖戰，非讓那沱狗屎得到它應得的教訓、再也不敢出現在你的眼前為止。
3. 你明白了：「喔～那是沱狗屎，會發臭的狗屎。我非常不喜歡它的臭味，但它就是一沱非常稱職的狗屎，它使勁地散發出臭味、並且就擋住了我的去路。」於是你繞了過去，而未曾停下你的腳步，並且隨即將那狗屎拋諸腦後。

看懂了上面三者的差別沒？

1或2，看起來好像是在彰顯你自以為的正義或公理，或者是在盡力排除「異己」。但事實上，你槓上的不是那個表面上有著你不喜歡特質的東西(或人)，你排斥的、你槓上的、你戰上的，是你自己「卡住的信念」。

能聰明選3，有先決條件，那必須要試著去：

• 正面承認(進而明白)：那些特質就是我在排斥、不喜歡的，而且我還非常排斥我自己可能會有那樣的特質。
• 深刻認識(進而接受)：試著融入對方的角色去想像，為什麼我所不喜歡的那種特質，可以在那個在外的東西(或人)身上理所當然地形成。

狗屎之臭，於他們自己，何錯之有？狗屎就是要臭，它才稱職啊～

小人長戚戚，於他們自己，何錯之有？一個勁只會逢迎拍馬的人，他們只是在執行他們的生存之道啊～

當你明白了、並接受了狗屎是臭得理所當然的，你就能學會，下次再遇到時，先繞過去就是了，而不是真的讓狗屎能擋住自己。

雖然一樣會心生恐懼，被恐懼纏住的人與能從恐懼中解脫的人，他們對恐懼發生的認定(信念)，從根本上是完全不同的。

被恐懼纏住的人，他們認為恐懼的本質是實有的；雖然恐懼的原因看似一抹黑，又難以提起勇氣去看清楚裡面到底是什麼，但正因為認定那好像不知是啥的原因是甩也甩不開的實有，因此恐懼發生便成為必然的。

而能從恐懼中解脫的人，他們認為恐懼的本質是虛有的；一方面他們知道，恐懼的感受是一種提前的警示，而非是所恐懼的事物已經發生了，所以當警鈴響了，不該是被警鈴聲嚇傻，而是凝神作思考與反應。另一方面，他們知道：沒有太多的事情是需要去恐懼的。

然而，恐懼的來源(上述第一種人眼中的「一抹黑」、與第二種人眼中的「少數會恐懼以對的事」)又是什麼呢？

佛家的《般若波羅蜜多心經》裡有句話：

心無罣礙故無有恐怖

「罣」是指「掛心」、「牽絆」之事。例如：憂心一些擁有的東西會失去。

「礙」是指有「被制約」之事。例如：認定我絕對做不出那種丟臉的事情。

上述的第一種人，內心有許多「罣」與「礙」，而且還很難「提起勇氣」去看清他們恐懼的來源是否合理。而「不敢去看清楚」，本身也是「礙」的一種。簡單的說，是自己的左腳把右腳絆住了。

而上述的第二種人，雖然他們也有少數會心生恐懼的事情，但是基本上，他們在心中較少有「罣」與「礙」。原因是：他們先不障礙住自己、不認為「恐懼」是實有的、也不認定自己應該被恐懼阻擋。當恐懼來臨，他們不會長時間被制約住，靜下心後他們會想：我為何會怕呢？這有何值得我恐懼的？他們靜心下的疑問，會自動帶領他們接近恐懼的來源，進而有機會看清楚那恐懼的真正原因。

很明顯的，當你能先不被「恐懼」本身制約住(看透其「虛有」的本質)、進而找出那恐懼背後的「罣」與「礙」的信念，對「罣」看透、對「礙」放下，你的恐懼自然就無法總是如影隨形、隨時可以把你吃得死死的。

例如：「妨害祕密罪構成要件必須利用工具、設備窺探」的條文，其實就算那個洞並非是偷窺者挖的，而是別人早就挖好在那裏的，他只是把眼睛湊過去看而已，那麼，偷窺者用來偷窺的那隻眼睛，是不是也算工具呢？

這種不從犯意論斷、只從物理上的證據來論斷的法條，是否已經跟不上現代的「正義觀」 呢？身為「工具」的法條，是否也該保持與時俱進呢？這些，都應該是由立法者來論斷與執行立法、修法工作的。(但我強烈懷疑大多數的台灣立法者是否具備所需的專業涵養)

我個人覺得，要把這樣的判斷責任交給沒有立法原意責任的法官來解釋與演繹，是不恰當的。法官為執法者，而非立法者。

會把在立法上有問題的法條怪罪於沒有立法能力的法官的，那是恐龍鄉民。事實是：沒有恐龍法官、只有恐龍法律。

單憑「法律」來判別是非，本來就有拿左腳踩右腳的危險。法律是死的、是工具， 但卻被舉奉為無可凌駕、至高無上的社會行為準則時，問題自然叢生。

延伸閱讀

新聞：考題太瞎 鑿洞偷窺竟無刑責 | 頭條要聞 | 蘋果日報（外站連結）

倫理與法律一樣，是條人造的底線，是最後的一道防線；防的是什麼呢？防的是讓人知曉「不應作傷害或牴觸他人自由意志 的事情」。這接近於終極倫理的黃金律：「己所不欲、勿施於人」

然而，當生活於同一個社會裡的我們僅以觸到最後的底線(倫理與法律)為警鐘時，不如說，這種「低標」的共同態度，已經是一種集體的自我放縱與開解(無上綱地行使個人的自由) 了。

那麼，回到最後一道底線(倫理與法律)的上一層，那個非人造的底線又是什麼呢？

明代的理學大儒王陽明是這樣闡明他的「致良知」學說的：

「『知』是心之本體，心自然會知，見父自然知孝，見知自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是『良知』，不假外求。」

– 《傳習錄上》

「惻隱之心」即是「同理心」，本屬自然，不假外求(非人造)。進而，王陽明強調，人應追求「知(發之於內的良知)行(現之於外的行為) 合一」。

既然是自然就有，那為什麼有些人表現出來的，就是沒有惻隱之心(沒能「知行合一」)呢？

這問題在於， 受到家庭教育與社會環境(集體價值觀)的薰習影響，很多人每天一張開眼，便習慣於往「外」(物質世界)搜尋他們被教以感興趣的(物質帶來的刺激)，而漸漸地與「內」(心靈世界)斷了聯繫，聽不到內在自身靈魂給予的建議和引導(包括「同理心」的感受)。

他們不是沒有「同理心」，而是外界(物質世界)的花花綠綠完全吸引住他們的注意力，而變得對內在的聲音「聽而不聞」罷了。所以老子說：

「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」

– 《道德經》第十二章

物質世界裡的各種感官刺激，讓人習於只以「外界的」刺激與反應、變化為唯一的追求標的。在這種過度標榜物質成果的前提下，曾經來自純靈魂狀態的人類，很容易就會迷失在物質世界的刺激當中，而漸漸地失去了與內心靈魂世界的聯繫。

所以，當最後一道防線(倫理與法律)的警鐘都已經被敲得如破鍋砸落地板般的磬拎哐啷響的時候，該被修復的不僅是破損的最後一道防線，更積極一些的作法，是引領大家重新聽見到在自己內心的聲音、那第一道非人造的防線 — 「同理心」。

延伸閱讀

• 新聞：自殺照也外流 倫理出問題 | 頭條要聞 | 蘋果日報 (外站連結)

為什麼要忍住？因為基於我的觀察，我傾向於以下的看法：在台灣，沒有多少人具有清晰的哲學思辨涵養，能不帶偏見、頭腦清醒地，聽懂這12堂所謂的「正義課」 。因此，再怎麼介紹，多半也不過是在浪費口水。

我想了蠻久的….我覺得還是應該要把這一系列的課介紹給一些萬一真的能懂得人 ， 希望他們能幫到其他不清醒的人一把 ，這對於一個社會的進化會有正面的幫助。

（以上純屬個人看法， 歡迎對號入坐，但抱歉我懶得鳥那些頭腦不清楚的人，故恕不招待）

公共電視台好像(我家沒電視，此片段資訊來自於網路，或者有誤？)從七月底初開始，在每星期五晚間由Hinet的Hi HD網路視頻首播，星期日上午在公視13台重播

由知名網路鄉民代表開場，逐集拆散播放、並邀來賓評論這12堂正義課。此為我在網路上找到的「公視版」唯一的一集： http://hichannel.hinet.net/media.do?id=311757 (感謝蘇餅提供，公視的此節目系列連結：http://www.pts.org.tw/justice_trip/index.htm )

在這個公視版本裡，聽到網路鄉民代表意有所指的開場，差一點害我噴出嘴裡的一口茶。

順帶一提：盲目的名人效應在台灣也是件頗為可笑的事情，一堆鄉民被搞不清楚「正義」的真義是啥的鄉民代表牽著鼻子走，在我看來不僅是笑話，更是個集體的悲劇。

待我在接下來的日子裡花一點時間，逐集地介紹這12堂課的重點，以期盼對多一些人的不只是對於「正義」觀、甚至是自我覺察有所幫助。

今日孤狗撲辣死開放現有用戶每人有150個限量的邀請函，現提供連結如下，請自取，用完為止（動作慢的，請不要來問我「為什麼沒有了/不行了」）：

(Google+自9月21日起，正式開張，免邀請函)

於我而言，「社交」的定義是：兩個人(或同時一小群人)在某個地方遇上了(可以是在實體世界或網路虛擬世界)，透過交談或共事，彼此了解了對方人格的特質，而那些特質裡有部分或許多屬於彼此認同的，於是傾向於花多一些時間與對方相處，以享受那些人格特質彼此擦出的火花。

但我發覺現在的社會裡有很多人對社交的定義與我不同，或是反過來說，他們的定義都很相近，是我跟他們不同，怪咖是我 。

那個比較更加普遍的「社交」定義之版本是：主動去認識更多人的目的，是去建立起一個網絡(networking)，以便在往後的日子裡利用得上；例如：急需找人來充人場時、需要人幫忙衝業績(人氣)時、可以拿出來炫耀「我認得某某某」時…。於是，初次見面談話之後，若認為談話的對象值得被「蒐藏」的，就直接開口要名片、電話、電郵、甚至是使用者名稱(Facebook、Plurk、Twitter、Google+…等)。

讀到這裡，多半的人會在心裡想：「喔～對啊，怪咖果然就是你 。『社交』不就是這樣嗎？」

是的，與大部分的人不同調的就是怪咖。我是，我也能接受被貼上這樣的標籤。

不過，容我「白目」地指出：大部分的人所定義的「社交」，根本就是充滿利益考量而被重新包裝的「政治」啊！

(關於「正義」的議題，推薦大家看看哈佛大學教授 Michael Sandel 的「正義課」系列：http://www.youtube.com/user/Harvard#grid/user/30C13C91CFFEFEA6 )

有許多人自以為，自己站在「正義、公理」的一方，繼而大力地抨擊他/她所以為的不正義、沒公理、道德淪喪 。

是的，他/她或許認為，他是在伸張「大部分人的想法(標準)」，然而，卻不自知這只是他/她表面持有的、得以合理化自己行為的理由。

如果「每個人都有其自由意志與選擇、並應保障之」是終極的正義的話，怎麼會是以撲滅他人的自由意志與選擇而行保障自己的自由意志與選擇之實呢？讓我更進一步地問一句：「保障自己的唯一手段就是撲滅異己嗎？難道不能是各自存在嗎？」

所謂的正義或公理，事實上其出發點都是主觀的，而其所持有的目的也多半在於「保衛自己的信念」。所謂的「公理」，彷彿就因為相同概念的集體主觀意見一經過集合起來，就得到了它的重量。如果只是因為「集體」就得到拿來摧毀少數者的重量與理由，那也不過就是集體的暴力而已。公理？其之為「公」，並非是「正確」或「客觀」的。所謂的公理，充其量也不過是集體的主觀而已。

很有意思的是，小地方的人比人口稠密的大都市居民更勇於面對自己的真心。我能理解的是，大都市的居民因為人口稠密，人與人之間的「表面和諧」似乎更加的重要起來；有時這種「表面的和諧」與自己的生存有關，例如：許多人為了在工作場所盡量不給人壞印象，於是選擇說謊或沉默。即使如此，我相信他/她們在看見有人對另一個(群)人施予言語或肢體暴力時，他/她們的內心會有許多良知上的掙扎與OS，即使最後多半都為了保護自己而選擇沉默與漠視。

影片中也有一個有趣的觀察：當被歧視的對象是男同性戀時，歧視的行為會比較容易得到旁人的共鳴。在此也不得不指出，這與大部分的人對於性別角色的先入為主觀念有關：有很多時候，女人與男人做一樣的動作時，所被解讀的意涵卻大不相同 (即使宅男跟帥哥一樣的行為，也會被做不同的解釋)。雖然我們常以為這個社會對女人不公平，但很多時候，大部分的人因為意識到女人是「被動的弱勢」，而因此較願意給予援手。

最後，我希望引片中一位男士所說的作為結尾。他質疑那位服務生：上帝教我們，不要去評斷別人。他也做到了不去評斷、指責服務生的過激行為，而寫了一張短信籤給了在真實生活中也是同性戀的女演員。他引用了一句馬丁路德金說過的話：

In the End, we will remember not the words of our enemies, but the silence of our friends.
( 事後我們不會記得我們的敵人說過什麼，但會記得朋友的沉默 )

希望遇見他人遭受欺壓之事卻沉默的人 (我並非鼓勵大家惹火上身，但有時轉過身打個電話報警總行吧)，都有屬於他們自己的絕佳理由，要不然，他們回家以後怎麼會睡得著呢？

延伸閱讀：

• 公理 ≠ 正義
• 輸掉了良善喜悅的理型，就算贏了自以為的正義又如何？
• 台灣人的正義？ (站外連結)

大部分的人，總要在類似的「打擊」一次又一次的加身後，直到有一天，那打擊所造成的壓力大到無法由自我意識排解時，你的內在或許會挺身而出，丟給你一個「靈光乍現」式的解答，你若夠六神無主而放棄了頭腦對你的掌控，你會彷彿恍然大悟似地收到這個「領悟」…「啊！對啊，我以前怎麼就不曾這樣想呢？」於是，你借此新的觀點從痛苦中走出來了。

那「領悟」總是會來得那麼遲嗎？不然。

每當情緒的浪潮襲來，當時或許曾經暗暗自問：「怎麼辦？」但更多時候頭腦(自我意識)會在第一時間啟動自我保護機制，一個更明顯的工作或許會浮上來：「我有錯嗎？沒有吧！都是他的不對….所以我是沒有錯的！」藉由這個小小的「自我確認」，你的自我保全了自己、免於受到傷害。但也因為如此，本來可以透過自問「怎麼辦」而得到的第一手直覺的解答，都被自我意識的這個保護動作給障蔽掉了。

所謂的「第一手直覺的解答」，乍看沒什麼特別的地方。但往往卻是在多年經歷很多次類似的打擊後，當你縮在牆角苟延殘喘時，才突然靈光乍現似的「領悟」到。

那付出滿身傷痕後換來的珍貴領悟，原來早就在每一次你被情緒襲擊的當下都能得到的，但卻被自己一次又一次的只顧泡在情緒裡、或滿腦子忙著「自認為沒錯」而忽略。

可惜嗎？不…如果你自認為該要痛才會學習到，那就痛快的去以傷痛來領悟吧！

一方面我並不贊成由政府機器站出來圍堵，因為那違反了人類皆有的思想與言論自由權力，另一方面， 我當然也明白為何政府需要出面圍堵 ，以確保這些會「腐化」道德或挑戰法律的訊息不會太輕易地散佈到社會的角落裡，以預防可能的犯罪率升高。

總而言之，我還是不贊成由政府機器出面圍堵。若是有任何人因為接收到這些訊息而加速心理與公開行為上的「變異」(我並不視此改變的方向為「腐化」)，這些都將是(也正是)人類文化變遷的動力。對人類而言，一旦嚐試過了 ，他們才有 機會 做出新的抉擇： 要繼續這樣或進一步改變。

然而， 沒被看見的，都代表不曾存在嗎？ 有許多關在房門裡沒被公開的、在腦中意淫的…這些絕對都比在任何電視新聞、戲劇、電影、小說…等描述的，更加多姿多采萬分。
人生在世，就是來 透過實體的經歷來摸索跟學習的 ，把這些嘗試的機會都封鎖掉了，那不如回到全人類都曾經經歷過的古代算了：資訊封閉、科技不發達也不普及、生活也遠不如現今的社會方便、社會資源更加分配不均…。

人類社會中，所謂的進步，不就是源於開放與更加的不設限嗎？至於萬一不設限的其中一個可能，是將全人類導向覆滅(例如目前當道的：全球氣候變遷肇於人類的環境破壞一說)，這也是來到人世間「體驗」的目的不是嗎？

擔心人類覆滅？等到發展到每個個體人類的壽命達到近乎於無限的時候，那時候再來「活著擔心」不遲。

新聞：

• 播「脫衣聊陪睡」中視罰42萬 | 頭條要聞 | 蘋果日報
• 抓奶38秒 海祭拍到「龍爪手」