座右銘

記得讀小學的時候常有一個作文題目,叫做「我的座右銘」,那時都是抄一些比較常見的名句,然後胡亂闡述一通,算是交了作業。長大以後,其實也沒仔細想過這個問題,我想應該只有少數的人才會刻意的想個座右銘,以傳後世吧?座右銘一般多屬個人的做人準則,要不就是在自己的心裡隱約引以為繩,刻意文字化的,應該不多。

這回是因為愛寓上的寓友(姑隱其名,不欲為他個人因此帶來困擾)好意,願為我向一位書法不錯的老師求字,除了一個橫幅是「葆光居」(打算未來在加拿大買房後,掛在書房裡的橫幅)外,另一個著實讓我想了快一個星期,其實不是有多為難,而是心想,既然有機會讓人家幫我寫幾個字,搞個前人的遺跡讓人家老師照抄,其實是不太恭敬的,再加上真的想要有個自己想要的字句,能放在看得見的地方時時提醒自己,那就真應該好好想想,自己想要提醒自己的是什麼了。這也不正是所謂的「座右銘」嗎?只是這回,可不是為交差而亂找一通,況且小時候哪懂啥個座右銘啊?如今跟小時候大不相同,是有著一些對自己人生的見解,且欲立下準繩砥礪自己的。

至於「葆光居」的由來,我想還是另文再述吧,以免這篇文章寫到跟裹腳布一樣地令人生厭。不過,此文的主題既然是那可以稱之為我的座右銘的第二幅字,那就在此先將它引述於後:

當下自滿
自在無執

接下來,容我解釋一下其中的意思。

當下自滿裡面的當下,特別指的是在浩瀚的時間與空間裡,人生必須且唯一該被專注的,唯當下而已。昨日已遠,不該為昨日的種種牽絆,況且對於當下而言,昨日更是渺然且虛浮不實,充其量,也僅是一連串的記憶而已;又該有什麼事情,是應以昨日的記憶為依據而永遠讓自己落入被動的?而未來更是遙不可及,其遙遠不是因為時間上面的順序而來的未發生之特性,而是因為它既然還沒發生,那怎麼又應該要把注意力死盯著它,而忘了未來發生的事皆是當下種下種子的收穫,以至於虛擲了每一個應盡力撥種施肥的當下?《金剛經》云:

「…如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。… 」

所謂的時間,事實上只存在於一種流動的感覺而已,它是一種相對的「時間感」,而非有絕對的、獨立的時間。所以為什麼金剛經說:諸心皆為非心,所謂的心,都是一種主觀的感受而已,而建築於其上的時間感受,所衍發出的過去、現在、未來的各種時間上的感受,事實上皆是虛幻不該執著的。唯有不被時間感牽絆的當下,才該是被唯一專注並用上全心全力的時機。空間之虛幻亦同。

當下自滿中的自滿,並非一般口語中因驕傲而自滿(自大)一類的,也非阿Q般傻裡傻氣的如井底之蛙的自滿。人與人之間有那麼多的征戰,小至個人、擴於家庭,大至國家、擴及民(種)族,究其原因,多是因為資源分配的不足,而導致採用實質的武力或柔性的暴力(柔性暴力,如:哭鬧以博取同情皆是)方式,來攫取想要的東西。然而,從他人手中奪取,真的是唯一的方法嗎?而心中的那份無論是心理物質上的不足感,在透過爭奪的過程中,滿足了自己,卻又反過來造成了他人的不足,難道這就是多半人口中的正義嗎?任何人,在心理的層面,都是可以自我滿足的。即使是在物質的層面,因為心理上滿足了,在物質上也比較容易傾向於滿足。這也就是所謂「知足常樂」的道理。只要這世界上多一些人信奉這樣的原則,人與人間的征戰自然就會比較少了。《道德經 知止章第四十四》說到:

「名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。」

就是這個原理。

所以,當下自滿簡略的意思就是:在眼前無始無終的當下,不思未來,不憶過去,把自己從心靈的層次好好的滿足,不使自己落入因不足的假象而導致慌亂失措,進而迷失了人生的方向。

於自在無執中的自在,指的並非僅是一般而言的自由自在。在西方哲學裡,「存在」一辭的原意在英文上是"being" ; 自在,是指存在的意義,其答案是在其自身的,無需向外求馳。自在是一種最平衡的狀態,即使其存在的型態在任何人眼裡看起來有多醜多怪,也不論其存在的期間是近乎於一瞬間或接近永恆,存在本身,即是一種理所當然,既然存在,必定有其充分的道理,且不論是看似有心靈運作能力的生物,或是看似無心靈運作能力的非生物,二者皆然。因此,任何的存在皆應自許不卑不亢,也無本質上的高下優劣。若從人類的角度來看,所謂「天生我材必有用」也能粗淺地窺見幾分其中的道理。因此,存在本身,就已經值得喜悅了

在自在無執中的無執,說的是向外於塵世間的行事準則。佛家所謂:「於境無心、於心無境」,其中三昧,並非是說做人要跟木頭一樣麻木不仁。每個有情(有個性、有思想)的生物,其在世的機遇,多與他沒多大彈性的個性息息相關。也因為這樣的個性,某甲跟某乙遇見同一件事情,某甲的反應或許是停下來並涉入其中,某乙的反應或許是轉頭就走不作停留。所謂「一樣米養百樣人」,說的就是這種非常個人性卻具決定性的差異。其實就算是有時有一種冥冥中牽引的力量將自己涉入了事件之中(世俗或稱之為「因果」),但要明白,涉入其中與否皆繫於自己那套不甚有彈性的固定個性,尚且不論自己是否有開闊的心靈容量來承受其是生是死、是榮是辱、是苦是樂;所謂「江山易改、本性難移」,說的也就是這種個人個性上的僵化程度。所以,若想超脫出所謂的「宿命」,就必須先具有個性上越大的彈性越好,以致於不落入一個必然依自我個性反應後的結果。這份彈性,要靠的就是無執。無執,或可說無著,但我用這個字,強調的是人的基本個性中的的執著抓住不放的特性。佛家的講法就是不著相。金剛經云:

「…此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,則名諸佛。…」

若說人生是一場戲,在台上演戲的自己,若沒有一個清醒程度,就會被旁邊的演員與佈景拉扯著,身不由己地跟著預設的劇情走。若想取回主控權,則在舞台上必須有一個清醒程度,知道自己是在戲裡,依著這份清醒,也將有能力知道當別人推擠你,或看似理所當然將走進的下一幕,是否是自己要的,也因著這份清醒,也才有能力決定是否要涉入其中。無執說的是不抓著自己戲中的角色不放,也不死盯住左右的演員與佈景,只認為這是他們唯一的面貌。只有當這份清醒被釋放出來了,人生的主控權才會回到自己手上。《莊子‧養生主》有言:「為善無近名,為惡無近刑」靠的也就是這份清醒換來的主控權。

所以,自在無執的簡略意思是說:應該要了解,自己的存在,無論在一般人的眼裡是多麼的不搭調,都是有其道理的;所以應該要隨時歡喜地贊同自己,無須自暴自棄。然而所謂的人生際遇或因果循環,皆起因於個人僵硬的個性而造成一個人生中隱約可預測的軌道,若欲擺脫所謂的宿命,則必須先清醒過來,以醒覺的狀況在人生舞台上繼續演戲,清楚地知道自己在演什麼戲碼,也因此而得以取回了自己人生的主控權。

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / 變更 )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / 變更 )

Facebook照片

You are commenting using your Facebook account. Log Out / 變更 )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / 變更 )

連結到 %s